Cada 1 y 2 de noviembre, en México y en buena parte de América Latina, las familias colocan altares con fotografías, comida, velas y flores de cempasúchil. No es una celebración fúnebre. Es una bienvenida. Según la tradición, las almas de los difuntos regresan por unas horas a convivir con los vivos, a probar los platillos que disfrutaban en vida, a escuchar la música que amaban.
Pero lo que hoy vemos como una tradición colorida y profundamente arraigada no siempre fue así. Detrás de cada altar hay una historia de imposición, resistencia y fusión que conviene contar
Mucho antes de la llegada de los conquistadores, los pueblos mesoamericanos —mexicas, mayas, purépechas, totonacas, zapotecas— ya practicaban rituales para honrar a sus muertos . La muerte no era un final, sino una etapa más del ciclo. Los mexicas celebraban al menos seis festividades anuales dedicadas a los difuntos, y el calendario solar incluía un mes completo para conmemorar a niños y adultos fallecidos .
La creencia era que las almas emprendían un viaje largo y difícil hacia el Mictlán, el lugar de los muertos. Para ayudarlas, se enterraba a los difuntos con objetos que necesitarían en el trayecto, y se colocaban ofrendas con comida . Esa lógica —dar de comer a los que ya no están— es la raíz de los altares actuales
La conquista: cuando el calendario se volvió un instrumento de poder
Con la llegada de los españoles en el siglo XVI, los misioneros católicos se encontraron con un problema: las celebraciones indígenas en honor a los muertos no encajaban en el calendario cristiano. La solución no fue eliminarlas, sino desplazarlas.
Los evangelizadores hicieron coincidir las festividades prehispánicas con el Día de Todos los Santos y el Día de los Fieles Difuntos, que la Iglesia católica celebraba el 1 y 2 de noviembre . Las fechas originales de los rituales mesoamericanos —cercanas a agosto, al final del ciclo agrícola del maíz— fueron reubicadas para alinearse con el santoral europeo .
Este proceso no fue una simple “mezcla armoniosa”. Fue una estrategia de dominación cultural. Los frailes permitieron que algunas prácticas sobrevivieran, pero las resignificaron bajo la doctrina católica: las ofrendas de comida se convirtieron en un gesto de caridad cristiana; los cráneos, en recordatorios de la fugacidad de la vida; los altares, en espacios donde no podía faltar una cruz o una imagen de la Virgen .
Como señala el historiador Saúl Millán del INAH, lo que hace particularmente interesante a esta festividad es que se convirtió en “un espacio privilegiado donde se permite el encuentro de dos mundos”: la tradición prehispánica del culto a la muerte y la propuesta de la evangelización católica . Pero ese “encuentro” ocurrió bajo condiciones de desigualdad: los pueblos originarios tuvieron que adoptar el calendario del opresor para poder seguir honrando a sus muertos.
Lo que sobrevivió y lo que se transformó
A pesar de la imposición, muchos elementos indígenas sobrevivieron. La flor de cempasúchil, el copal, el maíz y la creencia de que las almas regresan por un tiempo limitado son herencia mesoamericana . Del mundo europeo llegaron las velas, el incienso, las imágenes religiosas y la división de la celebración en dos días: el 1 de noviembre para los niños y el 2 para los adultos .
Con el tiempo, la festividad adquirió rasgos propios. La Catrina, creada por José Guadalupe Posada a principios del siglo XX como una sátira social, se convirtió en el símbolo más reconocible del Día de Muertos . Las “calaveritas” literarias —versos ingeniosos que se burlan de políticos y personajes públicos— son otro ejemplo de cómo la tradición se reinventó para hablar del presente .
En 2008, la UNESCO declaró la celebración mexicana Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad . El reconocimiento llegó después de décadas en que el Estado posrevolucionario, especialmente durante el cardenismo, promovió el Día de Muertos como símbolo de la identidad nacional, apropiándose de las tradiciones de comunidades como las purépechas de Michoacán
Una celebración que sigue viva
Hoy, el Día de Muertos se celebra en México, Guatemala, Ecuador, Bolivia, Perú, Brasil y en comunidades latinas de Estados Unidos . Cada país le ha dado su propio acento: en Guatemala vuelan papalotes gigantes en los cementerios; en Ecuador se comen guaguas de pan y se bebe colada morada; en Bolivia se colocan tantawawas, panes con forma humana .
Pero el núcleo es el mismo: la convicción de que la muerte no borra los vínculos. Como dice la tradición, “a la muerte no debemos temer, pues en Día de Muertos, nos volveremos a ver” .
La conquista intentó domesticar esa creencia, encajarla en un calendario ajeno, revestirla de doctrina. No lo logró del todo. Los altares siguen ahí, con sus fotografías, su comida, sus velas encendidas. Y las almas, si hemos de creerles a quienes los levantan cada año, siguen encontrando el camino de vuelta.
Leave a Reply